Jacinta Arthur y su lucha por la repatriación junto a KA HAKA HOKI MAI TE MANA TUPUNA

Jacinta Arthur, realiza investigación etnográfica en Rapa Nui desde el año 2008, donde ha colaborado con miembros de la comunidad en distintos proyectos de investigación sobre tradición oral, historia, tierra y patrimonio Rapanui. El año 2011 fue invitada por sus colaboradores Rapanui a participar de la creación de un programa de repatriación, dedicando su investigación doctoral a esta causa. El año 2013 participó de la creación del Programa de Repatriación Rapa Nui Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna, donde se desempeña como Ejecutiva de Repatriación. Actualmente está terminando su doctorado en Estudios Culturales con concentración en Estudios Indígenas en la University of California, Los Angeles.

¿Qué es Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna?

Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna es el Programa de Repatriación Rapa Nui, formado el año 201. Es un programa independiente y autónomo para la repatriación, cuidado y re-entierro de Ivi Tupuna (restos humanos Rapanui) que se encuentran actualmente en museos en el extranjero. Se trata de un programa gestado y gestionado por miembros de la comunidad Rapanui, y trabaja en colaboración con el Museo Antropológico Padre Sebastián Englert (MAPSE). En esta importante colaboración, el museo participa como Hoa Kona, guardián o custodio temporal de los Ivi Tupuna repatriados, reconociéndolos como Tupuna, o ancestros, que deben ser cuidados de manera consistente y culturalmente apropiada hasta que se determine el momento en que puedan regresar a su lugar de origen o a su lugar de descanso definitivo.

¿Cuáles son sus principales objetivos?

El Programa de Repatriación Rapa Nui Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna nació como un esfuerzo del pueblo Rapanui por recuperar el mana colectivo como nación Ma’ohi. Mientras el saqueo brutal e indiscriminado del pasado de Rapa Nui fue un agente más de la misión colonizadora por alterar los modos de saber Rapanui, la repatriación de su patrimonio puede ser un medio efectivo hacia la reparación para sanar los traumas postcoloniales y establecer un nuevo camino de mayor entendimiento, respeto y colaboración. En esta primera etapa, y por los obstáculos que pone la legislación chilena para la repatriación del patrimonio indígena, el principal objetivo de este programa es repatriar los restos de los ancestros que se encuentran hoy en museos alrededor del mundo para reunirlos con su tierra y sus descendientes. Por su parte, el área de investigación de este programa busca apoyar la mantención de tradiciones y ceremonias Rapanui; incentivar y apoyar el estudio, por los mismos Rapanui, de su propio patrimonio; y mediar consenso entre museos, la comunidad científica y la nación Rapanui. Con este propósito, este programa busca generar redes de colaboración que, basadas en el respeto, pongan la ciencia al servicio de las necesidades de una comunidad, sentando las bases para un quehacer científico culturalmente seguro, colaborativo y ético.

¿Cuál es la importancia de la repatriación?

El movimiento por la repatriación es un movimiento global de revitalización y justicia social que nace en los años 70 como un esfuerzo de naciones indígenas por defender su derecho a decidir el futuro de su patrimonio. Esta campaña se ha materializado en demandas indígenas para la restitución de los restos de sus ancestros, objetos funerarios, y otros materiales de significancia cultural, impugnando la legalidad y ética de las colecciones de museos. Históricamente han existido leyes que prohíben las excavaciones y exhumación de cuerpos en cementerios blancos. Históricamente, también, se ha permitido la excavación y exhumación de cuerpos en cementerios indígenas. Mientras perturbar el descanso de los blancos ha sido así considerado una violación a los derechos humanos; el saqueo brutal e indiscriminado de las tumbas indígenas ha sido así celebrado como un aporte al desarrollo de la ciencia y el saber universal. En respuesta a esta injusticia histórica, la repatriación de los restos de los ancestros no es un mero derecho indígena, es un derecho humano. Íntimamente relacionada con el colonialismo, la repatriación evidencia las complejidades del post-colonialismo a la vez que contribuye a los esfuerzos de naciones indígenas por la autodeterminación. Mientras argumentos que defienden la retención del patrimonio indígena en los museos perpetúa muchas veces ideas coloniales e imperialistas, la repatriación se yergue como un medio efectivo hacia la restauración y reparación a través de un camino de mayor entendimiento, respeto y colaboración.

¿Han recibido apoyo por parte del Estado?

Todavía es prematuro decir si contamos o no con el apoyo del Estado. Estamos precisamente en conversaciones con distintas entidades y creemos que la voluntad existe, pero no tenemos aún una respuesta oficial. Hasta el momento, el programa funciona únicamente en base a voluntariados y aportes personales de sus mismos integrantes, y estamos actualmente solicitando apoyo del Estado para facilitar los procesos legales y cubrir costos de repatriación. Esperamos que en la medida que las repatriaciones se vayan concretando, este apoyo se materialice. Queremos sí destacar y agradecer el apoyo de algunas instituciones que ha sido crítico para la formación, implementación y funcionamiento del programa. El Museo Antropológico Padre Sebastián Englert ha sido un colaborador fundamental desde los inicios del programa. En este rol, el museo ha funcionado como sede del programa, ofreciendo su infraestructura para las reuniones periódicas del equipo, y facilitando también una pequeña habitación dentro de sus dependencias, la que será remodelada por integrantes del programa y servirá de depósito para el descanso temporal de los Tupuna repatriados. La Municipalidad de Rapa Nui ha sido también un importante colaborador, contribuyendo con auspicios e infraestructura para las distintas actividades que contempla el programa. Por último, la Secretaría Técnica de Patrimonio Rapa Nui (CMN) y la Comisión Local de Monumentos Rapa Nui, Hauha’a Tupuna, han sido también aliados fundamentales.

¿Cuáles son sus próximas metas?

Nuestra meta más inmediata es concretar nuestra primera repatriación. Luego de largas conversaciones, nuestra primera solicitud ya fue aprobada y estamos a la espera de trámites legales por parte de la institución repatriante. Otra meta urgente es la elaboración de la base de datos del programa. Desde su formación, hemos estado investigando activamente las colecciones bioantropológicas de museos alrededor del mundo que cuentan con ancestros Rapanui con el fin de crear un catastro exhaustivo que incluya información asociada a los mismos, como detalles de adquisición, contexto de excavación/colección, estudios realizados y estado de conservación. Actualmente estamos buscando fondos para sistematizar la información recabada y crear el sitio web del programa que nos permita ampliar nuestras redes de colaboración nacional e internacional. Parte del área de investigación del programa, como meta a corto plazo esperamos formalizar un programa de capacitación para estudiantes y jóvenes profesionales Rapanui en materias de repatriación, investigación y manejo de colecciones y conservación. Para ello estamos colaborando con la University of California, Los Angeles (UCLA), quien a través de la Oficina de Repatriación del museo de la Universidad ha capacitado a dos integrantes del programa. Actualmente estamos gestionando la capacitación de una tercera integrante. Esperamos en el corto plazo asegurar el apoyo de instituciones en Chile para formalizar y dar continuidad a este programa, y de Universidades chilenas que se sumen a esta red de colaboración.

Programa de Repatriación Rapa Nui Ka Haka Hoki Mai Te Mana Tupuna

Hatu – Pelayo Tuki Make, museógrafo MAPSE.

Koro Oroŋo, Comité de Expertos – Sorobabel Fati Teao, Joaquín Tuki Tepano, Petero Huke Atan, Carlos Edmunds Paoa, Sara Tuki Tepano, Zoilo Huke Atan, Pablo Hereveri Teao, Javier Tuki Pakomio, Te Pou Huke.

Motuha Hokiīŋa, Equipo de Repatriación – Piru Huke Atan, Jacinta Arthur de la Maza, Vai A Tare Paoa Osores, Tarita Alarcón Rapu, Mario Tuki, María Eugenia Tuki Pakarati.